無染

善男子，圓覺自性，非性性有，循諸性起，無取無證，於實相中，實無菩薩及諸眾生。何以故，菩薩眾生皆是幻化，幻化滅故，無取證者，譬如眼根，不自見眼，性自平等，無平等者，眾生迷倒，未能除滅一切幻化，於滅未滅，妄功用中，便顯差別，若得如來寂滅隨順，實無寂滅及寂滅者。

「 圓覺自性 」耶穌提到的天國、佛陀的菩提、真如、佛性...，這些名詞都一樣是在描述你內在深處敏銳的「覺照場」，當你嘗試保持些距離，往內檢視腦中念頭，你會發現你並不是念頭，而是聽到它的人，那個內在覺照場才是真正的你，它「既經歷外在世界，也同時體驗內在情緒感受及身體反應、又聆聽內在念頭」。現在讓它說「嗨」，多說幾次，在裡面大喊！ 你能聽到自己在裡面說「嗨」嗎？當然可以。有個聲音在說話，那麼  誰在聽？ 誰在說？ 我又是誰？

「 非性性有，循諸性起」這個內在深處覺照場，實際運作的方式是【遇境似有，境滅還無】。你可以把注意力聚集在手腳，所以暗夜闔眼仍能感受手腳，在電影院裡，你也可以把注意力投射到電影螢幕，化身主角，感受身歷其境的電影情節，將令你陶醉其中、渾然忘我。很明顯的，這份覺注意力，可在身體內、也可投射到身體外，所以事實上它是「廣闊的覺照場」。

「 無取證者」當然這廣闊的覺照場人人皆有，只是多數人往往淪陷於 主見框框習性、遊盪心智、焦躁情緒、慾望野心...，所以遮蔽迷失廣闊的覺照場而已。

「眾生迷倒，未能除滅一切幻化，於滅未滅，妄功用中...」人們大多會緊緊抓住大腦裡隨時都會出現的想法、情緒、記憶與畫面等等，一個接著一個並且沉溺其中，以致於遮蔽了後面那份廣闊覺照力。這種內心掙扎的音聲，感受非常清晰，做任何事情，內心經常出現不同的見解，自我諍論。例如：要做一件事之前，不停地擔心會不會出現問題，反覆在腦子裡演練需要做什麼，不需要做什麼，恨不得在腦海裡演一出全套的電視劇，劇本非要完美了才放心；還有，事情做完了之後，還要不停地回想，發現不妥就懊惱，責怪自己當時不應該那麼做。這種心理上這種對某件事翻來覆去地思考，而無法自拔的狀態叫做「過度思慮」(佛說幻化、妄心、礙心)。毫無疑問，它會浪費我們大量的時間和精力。又例如：對別人的言行舉止、態度、甚至看新聞報導，在我內心可說是許多不滿、批評不斷、煩惱不斷。試想這樣的日子過個10、20、30、40年，這種意識狀態所造就的，又是個怎麼樣的人? 焦躁、憤怒，習慣於一直感到不滿，一直死命地需要下一個東西，然而，下一個東西你從來不滿意，這就是我們得到的結果。

每天的日常生活中，一幕幕上演著各種的情節情景在我們的感官系統前經過，有些情節情景我們可以毫無負擔的讓它經歷流逝，但某些情節情景我們確緊緊的抓住聚焦，這些事情引發強烈情緒感受(正向or負面)，也有數不盡的問號在腦海中盤繞，在傳統宗教稱為“業”，也就是“印痕”(記憶固化)。你可曾發現，最原始的起因其實為【執著】，當這些我們執著的生活情節情景訊息流經過大腦時，大腦便將該訊息納入長期記憶庫中，我們的意識會幫助我們進行記憶固化的工作，於是在往後的生活中，大腦便在一邊「重播」記憶庫經驗的同時，一邊大量且任意地活化各種相關的過往經驗，故原始情節情景的故事並不會被忠實地呈現，而是與許許多多長期記憶中的先前記憶片段胡亂拼湊整合在一起，而成為奇幻且不合邏輯的內在念頭的素材，然後人們便認同沉浸於這些內在念頭，緊接著所有的注意力不斷被內在念頭吸走，只能片片斷斷的感知外境，於是無法獲得新的洞見、甚至喪失創造力與生命力，這就是為什麼我們會一再錯過這一切！

佛陀常用一個比喻，覺照是(深層的大海、底層寧靜遼闊)，念頭思慮是(海面上的波浪蕩漾)。每一個波浪的壽命都是短暫即逝，就像是每一個念頭，然而它卻假裝有個獨立的存在，有些念頭可以輕易通過身心並流逝(例如 不經意的瞄到路上的鴿子)，但是有些念頭卻會迴盪於內心(例如 遇到一個和自己初戀很像的人)，此時再加上【抗拒與執著】便會造成內在能量騷動無法通過並堵住心，而這內在騷動會大幅消耗精力，又如『一朝被蛇咬，十年怕草繩』這種心理上的陰影。那麼要如何消除呢？那我們該如何才能停止過度思慮呢？ 所以佛陀在傳遞的訊息就是去了解發現【大腦裡不時出現的過度思慮、連帶引發情緒反應、及外境有限的感官輸入，都只是 從你的深層覺照之前 短暫片刻的經過 而已】，其實我們的覺照力不需要不斷重複被限制在這短暫的經驗中，替代的做法是享受生命，而不要執著、退縮閃躲、或對抗推開，只要讓種種的生命經歷進入並通過我們就好。如果舊能量因為以前無法處理而捲土重來，我們只要敞開來、放鬆自己的身心，去經歷體驗那心理上的陰影，就是不要把它推回去、不要保護自己封閉起來、停止對抗儲存的能量形態，讓這些能量騷動直接通過我們，我們的心會逐漸習慣釋放與淨化的過程。保持歸於「內在深處覺照」不動，只是放鬆且靜靜看著這一切，去『經歷所感官的外境～察覺念頭～坦然面對情緒～通過內在騷動』，別對抗它，別試圖改變它，也別評判它。不要說：「噢！，我怎麼還會有害怕的感覺。我答應自己不再去想了...」，別這麼做，否則會變成更深更深的心理陰影。必須要通通放下來，不要對抗頭腦，只要讓所有的肥皂劇在深層覺照之前 "短暫片刻的經過" 就好了！！！我們必須學習自在面對心理上的混亂，然而這是需要經年累月投入這個過程，要無時無刻都能深植於「內在覺照」當中，如果頭腦變得過動，只要觀察它，讓它經歷該經歷的一切，但這很不容易，要把高度覺知與清明帶到所做的每件事情上，不斷練習內心的拉扯，當我們面對境界時，往往會習慣性的被捲入能量騷動，這時就要學著放鬆、放下、退一步保持距離，回歸「內在覺知」當中去觀察身心內外，被拉扯多少次，就要放鬆放下多少次。例如 禪宗六祖 惠能大師，在獵人隊中隱藏十五年長養聖胎，由此可知淨化內心要這麼長時間。圓覺自性最佳譬喻就是如同科幻影片情節裡【空心的 AI生化人】，在面對日常生活的大大小小事務上，立場角度總是保持超然客觀、敏銳觀察四週、專注在當下發生的事、無恐懼無罣礙的來作適時適當的回應處理與決策行動，永遠enjoy當下這片刻，這也是『清淨慧』真義。

善男子，一切眾生從無始來，由妄想我，及愛我者，曾不自知念念生滅，故起憎愛耽著五欲，若遇善友，教令開悟淨圓覺性，發明起滅，即知此生，性自勞慮，若復有人勞慮永斷，得法界淨，即彼淨解為自障礙，故於圓覺而不自在，此名凡夫隨順覺性。
假如遇到善知識，引導你體悟清淨圓覺的自性，發現明白了心念起起滅滅都是虛幻，你就知道這一生都是在自尋煩惱。假如有人，硬把煩惱思慮、情緒感受全部切斷，也就是類似枯木禪，或用強制壓抑著，使心念不生。想要用這種方式得到宗教的聖潔、莊嚴及清淨，卻讓那些關於宗教的見解，變成了宗教中毒障礙，因為用造作的方式來顯示清淨境界並非自然，這還是一般「凡夫的隨順覺性」。 例如 刻意行善布施來祈求更好的來生，或是參加法會來消災解厄...。但由前述可知，執著於行使表面的宗教儀式，應該沒辦法清除大腦長期記憶中的片段元素。

臥輪禪師偈云﹕「臥輪有技倆，能斷百思想，對境心不起，菩提日日長。」
師聞之曰：「此偈未明心地，若依而行之，是加繫縛。」
因示一偈曰：「惠能沒技倆，不斷百思想，對境心數起，菩提作麼長？」

善男子，一切菩薩見解為礙，雖斷解礙，猶住見覺，覺礙為礙而不自在，此名菩薩未入地者隨順覺性。
一切菩薩的障礙為面對外在的人、事、物時，所產生的「主觀成見與片面詮釋」，也就是菩薩的【個性+習氣+視野經歷】湊在一起所變成的人格特質。我們應該從日常生活中的人、事、物裡，去斷除內心面對當下處境時的正向偏好或負向厭惡，要非常警醒且客觀的察覺體驗當下處境。例如兩個小朋友在打架，家長們往往會放大對方小孩所犯的過錯，忽視自家小孩的過錯，因為家長們容易情緒激動而失去了客觀觀察的能力，我們應該要坦然接受當下這一刻處境，不產生情緒習性反應，如此才有中立理性的處理行動。也就是說「不要要求當下處境變好，進而要求自己要超越所知所見，超越當下處境。」斷除外在對你心裡面境界的影響，境歸境，它還是這個樣子，只有轉你自己。把你對境討厭的心拿回來，喜愛的心拿回來，世間的事情很多是講不通的。

「雖斷解礙」在未入地(初學)菩薩的階段，已經開始學習警醒清明，比較容易發現自己對外界的人、事、物會有「片面詮釋、確認偏差、第一印象的套牢...」，因為比較偏向於外在事務認知，所以比較容易明辨，用一些科學方法即可有效降低錯誤。

「猶住見覺」就是「自我認識」太低！無法自我覺察主觀！自我覺察是一個純粹的向內的過程——我們思考自己，認識自己，了解自己，各種洞察也都是來自於自己的。真正的自我覺察不僅需要了解我們自己，還需要知道我們在他人眼中是什麼樣子。顧名思義，內部自我覺察指的是我們內心對自己各方面的了解。也就是說，在這階段的初學菩薩，還無法 充分擱置自己的個性(lay aside the personality sufficiently) 及 去除/超脫對個人利益的執著(detachment from self-interest)。
例如：我認為女兒大學讀藝術設計的科系，太冷門、以為它「不賺錢」所以覺得「不好」。事實上，冷門科系不是因為沒人愛，而是家長覺得不賺錢，社會也不看好、不了解，那就是冷門科系了，連有興趣的孩子想就讀都會引起家庭革命呢！但有誰想過，所謂的冷門，卻與我們的日常生活緊緊相扣。冷門科系不是賺不了大錢，而是我沒有想過「它能怎麼賺錢」，我看不見社會的全貌，自己也沒有相關經歷。

善男子，有照有覺，俱名障礙，是故菩薩常覺不住，照與照者，同時寂滅，譬如有人自斷其首，首巳斷故，無能斷者則以礙心自滅諸礙，礙已斷滅，無滅礙者。修多羅教，如標月指，若復見月，了知所標畢竟非月，一切如來種種言說開示菩薩，亦復如是，此名菩薩已入地者隨順覺性。
達到入地菩薩階段時，在梵文裡開悟只是一個字，那就是「覺」的意思，那愚癡的凡夫從煩惱中覺醒，能夠清楚地照見一切都是幻起幻滅的，並且已經從煩惱中覺醒。也就是他已經瞥見內在「廣闊的覺照場」而且輕易就能把這「覺照力」從「情緒感受、身體反應及內在念頭」中抽離or隔離，不再如一般人不斷被捲進入漩渦中，那廣闊的覺照力可以經常顯現駐足了。
所以入地菩薩有了那常駐的廣闊覺照力，便可以開始發展「自我認識」，在日常生活中面對生活事務時，不斷鍛鍊內在自我覺察，思考自己，認識自己，了解自己，進一步調整修正自己的行為，所以古德說：「悟後起修才是真修」，十地菩薩位階就是代表菩薩在修行中 "自我認識 及 瓦解虛妄自我感" 的程度。

「有照有覺，俱名障礙」我們內在習慣用念頭去指出某個超越念頭的東西，隔離感就是這樣產生的，是透過你不斷的在人生經歷上貼標籤、下評語。對他人貼標籤尤其有害，在遇見某個人時，如果你看待對方的方式，還是透過這種相續的念頭，而在相續的念頭的挾持下，你便不太能專注在感官覺照上，所有的注意力不斷被念頭吸走，根本無法如實感知對方、甚至對自己的周遭也渾然不覺，當你過度認同於念頭時，你馬上會以念頭來解讀對方，這就是一般所謂的評語，好或壞的評語(心不在焉，沉浸在自己的思緒中，對周遭的注意力非常零星片斷～多數人的一生！！！)。

「是故菩薩常覺不住，照與照者，同時寂滅」
因此我們可以直接體驗真實的外境而不是腦中念頭的外境(無評論的體驗 or 無念的覺照) ，嘗試在生活中當經歷外界時，讓你的所有感官神經都直接捕獲到外界的信息(內在廣闊覺照力)，同時不要在腦中對自己 "重塑敘述" 外界體驗。然而，這種體驗方式會使你有一種更深層的了知，你突然能感知某個東西，而那是思維永遠無法感知的東西，感覺自己融入了感官覺照的對境。於是，那隔離感消失了，感覺自己與感知對境合為一體，再也沒有「我」和「他」，因為「我」和「他」是透過概念而來。例如 在林間散步時，可以看著樹木、鳥兒、蕨類等種種美好，內在不須發表種種的評論：「這是什麼⋯  這叫什麼⋯  這鳥不錯，我在想它叫什麼名字」，請放棄思維、將自己的感官覺知直接融入了森林，直接經歷體驗森林，等你須要跟別人溝通時才用語言，否則一直保持純粹的「覺照」。

善男子，一切障礙，即究竟覺，得念失念，無非解脫，成法破法，皆名涅槃，智慧愚癡，通為般若，菩薩外道所成就法，同是菩提，無明真如無異境界，諸戒定慧及淫怒癡，俱是梵行。眾生國土，同一法性，地獄天宮，皆為淨土，有性無性，齊成佛道，一切煩惱，畢竟解脫，法界海慧，照了諸相，猶如虛空，此名如來隨順覺性。
「一切障礙，即究竟覺」得念～失念、成法～破法、無明～真如... ，這段經文的意義是 你改變不了環境與事實，但你可以調適自己，活出你自己的精彩。
「一切煩惱，畢竟解脫，法界海慧，照了諸相，猶如虛空」不是苦惱太多只是我們不懂生活；不是幸福太少只是我們不懂把握；現實生活中沒有完美的人生，正如歷史舞台上沒有純粹的喜劇；

《維摩詰經》云：「隨其心淨，則國土淨」「煩惱即菩提」。

《涅槃經》云：「常樂我淨」。在佛陀晚年的傳法，指出這四德就是生活的藝術。
      常：廣闊的覺照場常駐，永不變遷。
      樂：敞開心靈，容許生命展開不同的局面(往往是你最恐懼最不願意面對的改變)，不抗拒當下生命事件，當你願意改變跨越時，就會嘗到生命裡的喜樂。
      我：與「自然」的和諧融合；中和。充分擱置自己的個性(lay aside the personality sufficiently) 及 去除/超脫對個人利益的執著(detachment from self-interest)。
      淨：因為內心接納生命展開不同的局面，所以才會有 覺照～中和～靜定～清明 來面對處理生命事件。

事件無法決定你會不會滿足喜樂，它們只是事件，決定你會不會滿足喜樂的，是你。也就是超越環境的起伏，不受環境的影響，無條件的選擇滿足喜樂。我們的生命目的是享受體驗人生的經歷，並從中學習，我們不是生來受苦的，事實上短短幾十年的生命，始終是人生渺茫在其中，轉眼荒郊土一封，所以真正的徵結是「未來日子，無可避免的一定會有挑戰你的事，有無數你還沒想到的事情都可能發生。問題並非它們會不會發生，事情會發生的，真正的問題是！！！無論發生什麼，你的心是否能敞開來不抗拒生命事件，但在這個過程中你需要極大的勇氣去放掉你腦中認為的對錯好壞，要放掉社會給你的假象信念，而放手的過程是不容易的。但也只有如此才能將 覺照～中和～靜定～清明 帶到所處理每個狀況上，讓事件通過你時，不會累積堵塞能量或鬱結，當我們達到那個狀態時，每件事都變得很清晰，完全的活出最真實的自我。相形之下，其他人則是一邊與自己的情緒反應或個人偏好博鬥，一邊又要處理生命事件，當然精疲力竭。」

善男子，但諸菩薩及末世眾生，居一切時不起妄念，於諸妄心亦不息滅，住妄想境不加了知，於無了知，不辯真實，彼諸眾生聞是法門，信解受持不生驚畏，是則名為隨順覺性。
療癒情緒問題或心智遊盪的一個方法，就是利用（自己內在的覺照）來觀照（自己的情緒念頭），在日常生活中如果不是處理當下的事務，就不要老是分心、胡思亂想，時時刻刻培養內在覺照的專注敏銳，觀照力就會越來越強大，即使以前累積舊情緒念頭騷動(妄心)不時又再重播時，隨著對當下境界觀照力越強大，那（情緒騷動或心智遊盪）就會與（我們的存在感 ）更能保持一些距離，那麼就有機會可以解除情緒念頭騷動了。當我們往內心深處觀照情緒念頭時，如果越是在內心進行自我對話自我爭論，等同於越認同腦中自語(妄想)，若想要用這種方式解決內心騷動問題，只會使騷動力量更強持續更久，那是個無底洞，更無法跳脫。要化解情緒念頭騷動(非當下事務的思慮)最快的方法是，承認其存在～容許其存在～放鬆身心通過經歷它～不理會它。情緒念頭騷動就像泥巴水還濁濁的不能攪動，只能放著讓它慢慢沉澱澄淨。

完整原文

於是清淨慧菩薩在大眾中，即從座起，頂禮佛足，右繞三匝，長跪叉手，而白佛言：大悲世尊，為我等輩，廣說如是不思議事，本所不見，本所不聞，我等今者蒙佛善誘，身心泰然，得大饒益，願為諸來一切法眾，重宣法王圓滿覺性，一切眾生及諸菩薩如來世尊，所證所得，云何差別，令末世眾生聞此聖教，隨順開悟，漸次能入。作是語已，五體投地，如是三請，終而復始。

爾時，世尊告清淨慧菩薩言：善哉善哉，善男子，汝等乃能為末世眾生，請問如來漸次差別，汝今諦聽，當為汝說。時清淨慧菩薩奉教歡喜，及諸大眾默然而聽。

善男子，圓覺自性，非性性有，循諸性起，無取無證，於實相中，實無菩薩及諸眾生。何以故，菩薩眾生皆是幻化，幻化滅故，無取證者，譬如眼根，不自見眼，性自平等，無平等者，眾生迷倒，未能除滅一切幻化，於滅未滅，妄功用中，便顯差別，若得如來寂滅隨順，實無寂滅及寂滅者。

善男子，一切眾生從無始來，由妄想我，及愛我者，曾不自知念念生滅，故起憎愛耽著五欲，若遇善友，教令開悟淨圓覺性，發明起滅，即知此生，性自勞慮，若復有人勞慮永斷，得法界淨，即彼淨解為自障礙，故於圓覺而不自在，此名凡夫隨順覺性。

善男子，一切菩薩見解為礙，雖斷解礙，猶住見覺，覺礙為礙而不自在，此名菩薩未入地者隨順覺性。

善男子，有照有覺，俱名障礙，是故菩薩常覺不住，照與照者，同時寂滅，譬如有人自斷其首，首巳斷故，無能斷者則以礙心自滅諸礙，礙已斷滅，無滅礙者。修多羅教，如標月指，若復見月，了知所標畢竟非月，一切如來種種言說開示菩薩，亦復如是，此名菩薩已入地者隨順覺性。

善男子，一切障礙，即究竟覺，得念失念，無非解脫，成法破法，皆名涅槃，智慧愚癡，通為般若，菩薩外道所成就法，同是菩提，無明真如無異境界，諸戒定慧及淫怒癡，俱是梵行。眾生國土，同一法性，地獄天宮，皆為淨土，有性無性，齊成佛道，一切煩惱，畢竟解脫，法界海慧，照了諸相，猶如虛空，此名如來隨順覺性。

善男子，但諸菩薩及末世眾生，居一切時不起妄念，於諸妄心亦不息滅，住妄想境不加了知，於無了知，不辯真實，彼諸眾生聞是法門，信解受持不生驚畏，是則名為隨順覺性。

善男子，汝等當知，如是眾生已曾供養百千萬億恒河沙諸佛，及大菩薩，植眾德本，佛說是人，名為成就一切種智。

爾時世尊欲重宣此義，而說偈言：
  清淨慧當知，圓滿菩提性。
  無取亦無證，無菩薩眾生。
  覺與未覺時，漸次有差別。
  眾生為解礙，菩薩未離覺。
  入地永寂滅，不住一切相。
  大覺悉圓滿，名為遍隨順。
  末世諸眾生，心不生虛妄。
  佛說如是人，現世即菩薩。
  供養恒沙佛，功德已圓滿。
  雖有多方便，皆名隨順智。