無染

僧璨禪師擁有的不是知識，而是智慧、能洞察世事的睿智，因此任何祂所帶出來的東西是非常有意義的，如果仔細聽祂的話，那個聽就能夠變成一種蛻變，祂能夠完全蛻變你。但最大的困難在，因為我們跟祂之間的差距非常非常大：我們有一個頭腦（mind），而祂是一個沒有頭腦（no-mind）的狀態。即使祂使用語言文字，也是在說寧靜裏面的東西，然而我們即使外表不動聲色，可是內在裏卻持續在嘰哩呱啦、在沸騰、翻滾，我們的內在是一個瘋子。

正如 楞伽經 云：「計著文字者，不見我真實；心如工伎兒，意如和伎者；五識為伴侶，妄想觀伎眾。」
—— 這一切一切都是「頭腦的投射」！ 就是頭腦的陰影，掩蓋某些真相，造成我們無法完全覺醒。—— 
其實我們不知道「自己的內在」一直處在恍恍惚惚的狀態，因此所有的先知覺醒者 耶穌、蘇格拉底、老子和佛陀們⋯，都堅持說：「清醒吧！」
耶穌一直用「醒過來」（awake）這個字使用了很多很多次：「醒過來，注意看，保持警覺。」
佛陀一直在說：「變成更有意識。」

至道無難，唯嫌揀擇；但莫憎愛，洞然明白。
偉大的道並不困難。如果它顯得很困難，那是我們在使它困難，因為我們還是很在意「是非對錯、得失成敗、愛恨情仇、榮辱毀譽、愛欲好惡⋯」，當「愛好」與「厭惡」兩者都消失時，成為沒有偏執的人，外境每一樣東西自然而然都會變得很清澈。也就是說以「旁觀」的角度來看事情，就能走出小我的局限，發現更廣大的實相。

 毫釐有差，天地懸隔；欲得現前，莫存順逆。
只要還有一丁點順逆好惡的心態，藏在內心深處，那麼就無法完全超脫內心的枷鎖。揣測未來或沉溺過去都是無濟於事的，別讓頭腦帶走你，只要應付當下就夠了，只要不斷在生活中體驗跟練習自我察覺，練習一次次穿越內在恐懼焦慮，就能真正全然的去生活，保有那份熱情，讓生命的蠟燭燃燒完整『盡形壽』。

違順相爭，是為心病；不識元旨，徒勞念靜。
頭腦會吸引你去分別，一旦你去分別，立即『肯定』或『否定』時，那麼就所有的 “更進一步的深入觀察” 就被終止了，於是頭腦就直接下結論說：「我喜歡，我不喜歡，我喜歡這個，我不喜歡那個」。是頭腦使察覺變得困難，『喜歡』或『討厭』兩者都會使眼睛蒙上色彩，那麼所有觀察就頓然停止，隨之而來的就是直接忽視了，或是你會開始看到一些虛幻不存在的東西。所以俗語說『情人眼裡出西施』，不管對方是醜是美，在情人眼裡都是完美無缺的。『仇人相見，分外眼紅』，敵對雙方見面時，仇視、憤怒的情緒會格外高漲。

要去瞭解、去感覺，每當我們有所偏好偏執，就會變得緊張，每當我們沒有偏好，就沒有緊張，就能放鬆下來。當我們放鬆下來，就具有一種清晰覺察，頭腦就不會充滿霧和夢。頭腦裏面沒有思緒在騷動，就會具有穿透力。當你能夠看到那真實的，它就能夠使你自由。如果不了解內在喜歡和不喜歡的衝突是頭腦的病，不管多麼用功 內守幽閒 終究徒勞無益。

圓同太虛，無欠無餘；良由取捨，所以不如。
人類頭腦有一個基本法則，稱之為【作用力與反作用力】定律。例如：睡覺是放鬆，但是我們無法作任何事來讓它發生，無法強迫它，無法用意志力去達到它。所以當我們作一些努力去進入睡眠，它是一件自我破壞的事情，我們是在做某種會帶來反效果的事情——我們將會變得更清醒，進入睡眠的唯一方式是什麼事都不做。

生命當中有很多事都是這樣在發生：你的努力反而會帶來反效果。如果你想要寧靜，你要怎麼辦呢？因為寧靜就好像睡眠一樣，你無法強迫它，你只能夠讓它發生，它是一種放開來，沒有方法可以下什麼功夫。如果你想要成為寧靜的，你要怎麼辦呢？不論你做什麼，你都將會變得比以前更不寧靜。如果你想要成為安靜的，要怎麼辦呢？——因為安靜意味著無為，只要「放鬆」，清楚當下情況，不需要用任何方法來放鬆，因為方法意味著你再度去做些什麼（無法之法）。

莫逐有緣，勿住空忍；一種平懷，泯然自盡。  止動歸止，止更彌動；唯滯兩邊，寧(只)知一種。
既不要生活在外在事物的糾纏與追逐裏，也不要強自壓抑心念，蓄意生活在內心空洞的感覺裏。保持一種安詳而不奮鬥的平靜心，那麼所有錯誤的偏執觀點就會自動消失。當你試圖要以停止活動來達到如如不動，你的那個努力就已經充滿了你的被境所牽引的躁動，內在就已經緊張用力了。所以只要當下這念心不落兩邊，不要執著好壞，無論是否有感情，是否有幫助，一切都能夠平靜地接受，都無所謂，總是保持一種平常心來隨時察覺觀照。

一種不通，兩處失功；遣有沒有，從空背空。  多言多慮，轉不相應；絕言絕慮，無處不通。
日常生活中，一般人時時都在愛憎取捨當中。看到喜歡的就愛，看到不喜歡的就憎，乃至於念念不忘。對於每件事物、每個人……都是如此。跟某個人很有緣，慢慢就產生愛染執著；相反地，跟某個人話不投機，愈看愈不順眼，就生憎恨。喜歡、不喜歡，有沒有一個標準？沒有！完全是自己主觀意識的分別、判斷。既然是主觀意識，就沒有客觀性，所以憎、愛都是虛妄、執著的心境。當有了憎、愛的偏執，因為這念心已經落入兩邊，內心不平等，主觀意識的認知偏執，就會無法把事情看清楚，瞎折騰、徒勞無功。

有了主觀意識的認知偏執，就會有掛礙。你越是去談論和思慮它，你就越遠離實相而誤入歧途。所以真的問題在於如何停止思慮的惡性循環，但是要有覺知。因為愚蠢的人也不思慮，但是他們並沒有覺知。如果你能夠停止談論、停止思慮，那麼覺知加上行動就能夠引導你去探索發現實相存在。

歸根得旨，隨照失宗；須臾返照，勝卻前空。  前空轉變，皆由妄見；不用求真，唯須息見。
我們從出生，逐漸成長、然後變青少年、接著成年、然後變老，形體一直在改變。每一個片刻那個身體都在改變，但是如果向內看，就會發現那份覺性，一直都相伴隨、一直都是一樣的。很明顯地，「祂」不是身體，也不是來來去去的喜怒哀樂情緒，不像是腦子裡的胡思亂想，更不是外在的經歷。「祂」是那份覺性being、只是關注著世界在轉動，而跟世界一點都不相關。

六祖壇經 云：『凡夫即佛，煩惱即菩提。前念迷即是眾生，後念悟即是佛。前念著境即煩惱，後念離境即菩提。』

 為了避免頭腦耍一些詭計，會不斷自我催眠來投射真理，會想像一個真理，會夢想一個真理形式，那表示你仍然充滿著你的意見——你仍然在投射。所以 僧璨禪師 說：不要找尋真理……你無法找尋。所有的找尋都屬於頭腦的投射想像，所有的找尋都來自頭腦，那份覺性being從來不找尋、從來不追尋，覺性being只是存在。它是存在，它不是慾望。真理無法被找尋，相反地，當所有的找尋都停止，真理就會來敲你的門，當那個找尋的人不復存在，真理就會來到你身上。當我們停止了所有的慾望，當我們已經沒有動機要去到任何地方、沒有什麼一定的私慾企圖，不再有尋尋伺伺的心理活動。突然間你會發覺你清醒了，所有的向外看都停止——你就是一切的泉源，你就是那意識之光。(無尋無伺 內外清淨 心一境性 證二禪定)

二見不住，慎勿追尋；纔有是非，紛然失心。  二由一有，一亦莫守。一心不生，萬法無咎。
當我們不再侷限於「是非對錯、得失成敗、愛恨情仇、榮辱毀譽、愛欲好惡⋯」以對立的方式來看待事情之後，成為沒有偏執的人，就會變成更警醒於當下，此時那份意識之光更具有穿透力，能夠在當下洞察外境每一樣東西。

不要停留在二分法的對立狀態，但也不能夠執著於找到中間點、那個「一」。因為如果有一點點這個和那個、正確和錯誤或是在尋尋覓覓耗費心力的狀態——覺性being就會喪失在混亂之中，覺性being只存在於放鬆毫不費力、包容接納性、不尋覓的狀態下。一個具有宗教性的人非常謙虛，他只是先接受來到眼下的一切，然後再有意識的做出回應和行動。例如有人侮辱你，如果你的內心毫無觸動，對事情毫不在意(一心不生)，那麼你就無法被侮辱(萬法無咎)，別人或許會試圖要這樣做，但是你無法被侮辱。那就好像一條狗在大庭廣眾下對你狂吠，你可能不太會記恨牠一輩子。但是如果是一個人在大庭廣眾下對你狂吠，你可能就會⋯。

無咎無法，不生不心。能隨境滅，境逐能沉。  境由能境，能由境能。欲知兩段，元是一空。
一旦你能夠不受打擾、超乎理解的平靜(無咎無法，不生不心)，每一件事都將會改變，因為你變成更有意識了。如此一來，你已經不同了，而整個世界也將會變得不同——它就停止以舊有的方式存在(業)。(若能轉境，則同如來)

每一個人都在他自己的周圍創造出一個世界(境由能境)，而且這世界依他的頭腦而定(能由境能)。當頭腦有所不同時，即使就在你的旁邊，或許有人感覺生活在天堂裏，而你卻可能感覺生活在地獄裏。要創造出地獄或成天堂都依自己頭腦而定！簡單說，開始學習饒了自己吧！「假借四大以為身，心本無生因境有；前境若無心亦無，罪福如幻起亦滅」「心生則種種法生，心滅則種種法滅」

一空同兩，齊含萬象。不見精粗，寧(沒)有偏黨。  大道體寬，無易無難；小見狐疑，轉急轉遲。
如果有了個人的認知的好惡、輸贏、成敗⋯，用這種「二分法的思考方式」看待問題，往往會產生認知扭曲，而「二分法的思考方式」來自於自己頭腦而定，但頭腦是狡猾盲目善變的(情人眼裡出西施)，如此便無法看到全貌，這就是自我設限。只要放下我們的分別心、揀擇心、跟愛憎對立的心，那我們就可以沒有障礙地看到萬象全貌。

生活在中道裏既不是容易的，也不是困難的。但那些眼光狹窄，見識短淺的人，總會有很多懷疑猜忌，所以對自己、對方法、對目標往往沒有信心而不敢奉行，他們越是急著悟道，反而進展就越緩慢。因為頭腦更是躁動不安，完全背道而馳。

執之失度，必入邪路；放之自然，體無去住。  任性合道，逍遙絕惱；繫念乖真，昏沉不好。
當頭腦的浮躁感越來越強，識別認知扭曲會越極端化，必然走入邪路。大腦總是想對你耍花招。因此，每當你的大腦躁動不安時，你應該花點時間從當時的情境中退出來，看看自己的想法是否真的客觀，是否符合事實。

人人都有擔心的時候。可是，如果你發現自己的大腦一直躁動不安，那麼你可以嘗試念咒、念聖號、或專注於自己的呼吸，使大腦安靜下來。靜坐、瑜伽和正念都能幫助你清除雜念，平息各種念頭。此外，你也可以學習一些方法讓自己遠離焦慮，以免生活被焦慮支配。你可能還會發現，大腦玩了一些認知扭曲的小把戲，也就是以某種方式哄騙你，讓你主觀相信某件事是真的，而這件事在客觀上並不是真的。分析一下什麼事情最有可能發生。大多數時候，大腦想像出的最糟糕的情況根本不可能發生。

不好勞神，何用疏親？欲趣一乘，勿惡六塵。  六塵不惡，還同正覺。智者無為，愚人自縛。
如果想要進入「身心合一」的一乘境界，不需要去討厭感官和概念的世界，也不用離群索居。事實上，我們只要完全接納它們，讓這些情緒感受 “自由來、自由去、不送不迎”，不去壓抑、評論或涉入情緒感受，因為它們總是來來去去無法控制，試試集中注意力於眼下的事務，每當你走神時，就儘管放鬆吧！只要回過神來專注於當下正在做的事，這樣可以讓你從思緒中解脫出來，那麼你就可以讓躁動不安的大腦平靜下來。你就成道了。智者努力達到沒有私慾、沒有企圖、隨順生命的安排去應對，而愚者卻被自己的腦袋耍的團團轉去瞎折騰。

法無異法，妄自愛著；將心用心，豈非大錯。  迷生寂亂，悟無好惡；一切二邊，良由斟酌。
佛法很單純，沒有什麼複雜神秘的，就是「自我觀照」去發現自己的內在是一個瘋子。正如 楞伽經 云：「心如工伎兒，意如和伎者；五識為伴侶，妄想觀伎眾」，自己的心、意、五識聯合起來搬演一場精神錯亂內心戲(將心用心)。 可惜自己又入戲太深產生妄想(迷生寂亂)，更影響到「思考」與「知覺」，這種思覺失調症該怎麼辦？

頭腦總是想東想西，念頭來來去去，不知道止歇，就是因為有所揀擇。日常生活中，一般人時時都在愛憎取捨當中。看到不如意的事情就討厭，這是憎；看到好的事情就喜歡，乃至於念念不忘，這就是愛。這代表頭腦無法接受世界本然的樣子，頭腦會緊張、會抗爭、會推銷、會扭曲、會欺騙⋯。研究顯示，對一個人的既定看法，會影響我們如何詮釋他的行為。也就是說，假設今天你不討厭Ａ同事，而是覺得他工作認真負責，他的「自大」，在你看來就是自信的展現。頭腦的另一個把戲是以偏概全的思考慣性。頭腦為了合理化對事物的理解，會創造連貫、合理的敘事。如果我們認為某人表現良好，便會自動強化他的優點，忽略缺點；討厭某人時，則會放大檢視他的錯誤，強化負面觀感(一切二邊，良由斟酌)。

夢幻空花，何勞把捉？得失是非，一時放卻。  眼若不睡，諸夢自除；心若不異，萬法一如。
所有的二分性都是來自有限頭腦連結的推論，而這些連結來自於你我每一個人從出生、長大、透過家庭、社會、和種族文化所得到的教育，其實最多也就是不斷地強化這些連結。想從中取得認同、取得意義。無形當中，我們自然肯定會不斷的從中區隔好壞、對錯、是有利還是有害。一般都離不開物質層面，藉此不斷強化凸顯個體性。然而這些種種追求其實都是頭腦的產物，而且這些頭腦產物不斷的把我們侷限在自己所建立的框架下。很明顯地，頭腦產物實際上是由家庭、社會、種族文化的洗腦而形成。然而，一般人認為的人生意義的其實是一種「束縛」。比如 逃避心態的修行 就是個很好的實例，我們也許對人生不滿、失望，所以才有個修行的追求目標。就這樣我們為自己的人生定下一個優劣次序，不知不覺中我們也錯失欣賞人生沿途的景色了。頭腦產物它們就好像夢，或空中的花，只有愚蠢的人才會想去抓住它們。

如果眼睛不睡覺，所有的夢都將會自然停止。如果頭腦不去區隔，接納萬事萬物就它們的樣子存在，就沒有認知扭曲了。這 「一」的奧秘，就是擺脫所有頭腦產物的糾纏，一切事物都以同等的方式來看。

一如體玄，兀爾(寂靜)忘緣；萬法齊觀，歸復自然。  泯其所以，不可方比；止動無動，動止無止。
所以到達「一如體玄」的唯一方式就是，學習如何讓觀照成為直接的、純粹的，試著拋棄頭腦的翻譯轉述(兀爾忘緣)，它會將一些扭曲的東西帶給你。試著在小事情裏面不要將頭腦帶進來。當你看著一朵花，只要看，不要說：「好美喔！好醜喔！」什麼都不要說！不要把語言帶進來，不要將它語言化，保持寧靜！只要看！那將會只是純粹看、超然看、看⋯(萬法齊觀，歸復自然)。剛開始的時候先看一些不帶情感的東西，比如 石頭、花、日出日落、飛翔的小鳥、或是天空飄浮的雲。只要看那些沒法太涉入的東西，只要看那些較能夠保持超然的東西(泯其所以，不可方比)，只要看那些能夠保持漠不關心的東西。先從大自然的事物開始，然後再慢慢轉到一些感情上比較有負荷的對象，例如 觀照親人。剛開始的時候它將會很困難，很難說看著你自己的太太而不要將語言帶進來，困為你已經太涉入了，因為你在感情上已經對她有了很多執著，不管是愛或是恨，你已經非常涉入於她。但是，你越是將頭腦擺在一旁，就有越多的意識之光會發生在你身上，觀照力的成長是緩慢的，但是它會成長，只要你有耐心。漸漸地當意識之光增長後，就能穿透萬象動靜，例如太極拳裡面的動和靜，靜中有動，動中有靜，靜即是動，動即是靜，最後動和靜兩者就都消失了。

兩既不成，一何有爾？究竟窮極，不存軌則。  契心平等，所作俱息。狐疑淨盡，正信調直。
一切不留，無可記憶；虛明自照，不勞心力。  非思量處，識情難測。真如法界，無他無自。
要急相應，唯言不二；不二皆同，無不包容。  十方智者，皆入此宗。宗非促延，一念萬年。
無在不在，十方目前。極小同大，忘絕境界。  極大同小，不見邊表。有即是無，無即是有。
若不如是，必不須守。一即一切，一切即一。  但能如是，何慮不畢？信心不二，不二信心。
當意識之光增長後，突然間，既沒有觀照主體也沒有被觀照客體(兩既不成，一何有爾？)，主客體它們不見了。超越了所有頭腦中的概念和想法，不在以自我為中心(忘絕境界)－所以我就是所接觸的萬象，萬象就是我，直接融入萬象，與萬象合而為一，那麼就沒有什麼東西執著於我們，而我們也不執著於任何東西。不在以自我為中心(一即一切，一切即一)－所有一切都是轉逝而過的眼前光景(一切不留)，無法把握住(無可記憶)，一切都變得很清楚，所以不勞心力。也沒有一定的軌則，可不可以、也不需要以世間的道德或倫理來衡量它，它就是最自然的反應(非思量處)。對一般人而言，不依人間的倫理、道德的軌則是不行的，可是覺醒的人就用不到軌則了，如果依軌則而行那還是有一有二、有動有止，依然是頭腦框架的束縛。

一旦到達「一即一切，一切即一」如此忘絕境界的先知覺醒者，往往會傳遞一些耐人尋味的訊息。
例如 約翰福音10:30 「我與父原為一」- 聖經。
例如 《金剛經》：須菩提。汝勿謂如來作是念。我當有所說法。莫作是念。何以故。若人言。如來有所說法。即為謗佛。不能解我所說故。須菩提。說法者。無法可說。是名說法。

至道無難，唯嫌揀擇；但莫憎愛，洞然明白。  毫釐有差，天地懸隔；欲得現前，莫存順逆。
違順相爭，是為心病；不識元旨，徒勞念靜。  圓同太虛，無欠無餘；良由取捨，所以不如。
莫逐有緣，勿住空忍；一種平懷，泯然自盡。  止動歸止，止更彌動；唯滯兩邊，寧知一種。
一種不通，兩處失功；遣有沒有，從空背空。  多言多慮，轉不相應；絕言絕慮，無處不通。
歸根得旨，隨照失宗；須臾返照，勝卻前空。  前空轉變，皆由妄見；不用求真，唯須息見。
二見不住，慎勿追尋；纔有是非，紛然失心。  二由一有，一亦莫守。一心不生，萬法無咎。
無咎無法，不生不心。能隨境滅，境逐能沉。  境由能境，能由境能。欲知兩段，元是一空。
一空同兩，齊含萬象。不見精粗，寧有偏黨。  大道體寬，無易無難；小見狐疑，轉急轉遲。
執之失度，必入邪路；放之自然，體無去住。  任性合道，逍遙絕惱；繫念乖真，昏沉不好。
不好勞神，何用疏親？欲趣一乘，勿惡六塵。  六塵不惡，還同正覺。智者無為，愚人自縛。
法無異法，妄自愛著；將心用心，豈非大錯。  迷生寂亂，悟無好惡；一切二邊，良由斟酌。
夢幻空花，何勞把捉？得失是非，一時放卻。  眼若不睡，諸夢自除；心若不異，萬法一如。
一如體玄，兀爾忘緣；萬法齊觀，歸復自然。  泯其所以，不可方比；止動無動，動止無止。
兩既不成，一何有爾？究竟窮極，不存軌則。  契心平等，所作俱息。狐疑淨盡，正信調直。
一切不留，無可記憶；虛明自照，不勞心力。  非思量處，識情難測。真如法界，無他無自。
要急相應，唯言不二；不二皆同，無不包容。  十方智者，皆入此宗。宗非促延，一念萬年。
無在不在，十方目前。極小同大，忘絕境界。  極大同小，不見邊表。有即是無，無即是有。
若不如是，必不須守。一即一切，一切即一。  但能如是，何慮不畢？信心不二，不二信心。
言語道斷，非去來今。