須菩提！於意云何？如來得阿耨多羅三藐三菩提耶？如來有所說法耶？
須菩提言：如我解佛所說義，無有定法名阿耨多羅三藐三菩提，亦無有定法如來可說。
何以故？如來所說法，皆不可取、不可說，非法、非非法，所以者何？一切賢聖皆以無為法而有差別！

金剛經以「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀」作為全經文的總結。但這是消極的嗎？ 這是否定世間一切現象，把人世間種種一切都認為是假的嗎？ 或認為一切都是神吩咐的，否定了人生的努力而專講命運？

那麼佛經上說的「假」和「空」究竟是什麼意思呢？

也許可以從「毘琉璃王滅釋迦族」的佛典記錄裡，就能觀察佛陀的處事細節！

在漢譯的《增一阿含經》第二十六卷〈等見品〉所載：
毘琉璃王 想起舊恨，三度起兵攻伐 迦毘羅衛，打算殺盡釋迦族人。釋迦牟尼佛在毘琉璃王行軍時，為了挽救親族，曾在半路上力阻三次、並回答：「親族之蔭，更勝餘蔭。」，由於毘琉璃王敬重釋迦牟尼佛，於是三次放棄進攻、折返而回。但最後仍因積怨太深，再度發兵，釋迦牟尼佛知道無法阻擋，門徒目犍連尊者，欲以神通保衛釋迦族人。佛陀哀示，此為宿緣因果，而釋迦族今生又不慎再惹怨怒，毘琉璃王殺意堅決，已不可救。於是釋迦族人遭到毘琉璃王屠殺⋯。

由此可知，佛陀遇事時，面對親族被屠殺，也會 盡人事而聽天命，並非視而不見，佛陀不僅對於自身的情緒感受有敏銳的覺察力，還對他人的情緒和處境十分敏感。因此世上紛紜萬象，能夠很快就在自身內轉化消融解脫，所有念頭都是當下生起，也當下寂滅解脫，這是佛陀的對治之道。但是對凡人可能需要耗上經年累月才能走出心理創傷，也唯有療傷之後才能從過往的陰影裡重獲自由。所以金剛經並非否定世間一切現象，把一切都認為是『空的』，可是也沒有肯定一切是『有的』，只說 如夢幻泡影，如露亦如電，這是指『不要執著』，不住有也不住空。

有為法 vs 無為法 (參閱 無染覺性直觀解脫之道 蓮花生大士 作)

無為法 ─ 安住當下心境，不修整造作，無思無念地直觀一切內外境，若當下只是純粹的覺照而已，就像明鏡能映照出一切，由內在自然生起相應行動，其中沒有任何心理預設觀念、期待或企圖羈絆了行動的純粹性。簡言之，外境本身並無過錯，因為 執著(習性框架、心理視角) 才成障礙。若能對自心所見的表相，不論它們是虛是實，始終不執不取，境相才能不斷生起，讓所有念頭都是當下生起，當下寂滅解脫，這便是佛境。

有為法 ─ 【用自己有限的人生經驗 來侷限自己未知的人生 ─ 輪迴】，也就是自己的「心理視角」選擇性的侷限我們感知與思考的過程。於是，我們常常困在自己的行為模式裡。所以每當內在的心境有所改變，感受到的外境也隨之變遷。因此，你所見的一切，都只是心性的流露。六道眾生都是依照自己的業報而認取外境的，這是因為我們的感官功能(五根)，往往遭受「心理框架」的干擾，無法當下體認一切，構成人們千差萬別的行為表現。

從小出生，我們就一直從外在環境與其他人學習知識與累積經驗，更直接的說法是在訓練我們的大腦。所以年紀越大習氣愈重，愈難以改變自己的習慣，我們每次做一樣的動作，就更加深我們的習性，而且還根本沒有覺察到自己出狀況了，或是知道而不願意去面對。尤其是好惡愛恨強烈的人，執著於自己的經驗，錯失本覺，無法當下體認一切，無法理解怎麼可以分離事物與事物帶給自己的感受，分別哪些是個人價值判斷與哪些是事實陳述。

習性框架、心理視角 ─  圓覺經 文殊師利菩薩章 :「善男子！空實無華，病者妄執；由妄執故，非惟惑此虛空自性，亦復迷彼實華生處。由此妄有，輪轉生死，故名無明。」
文殊師利菩薩 用空中花來比喻，空中當然本來是沒有花的，因為眼睛生病所以才看到空中花(飛蚊症)。可是一般人不認為自己生病了，而且把這個空花當做是真實的。空實無花，病者妄執。他不只看到花，而且把這個花當做真實的，變成虛空中有花。由妄執故，非惟惑此虛空自性。虛空本來是沒有花的，可是他把它當作花；這對虛空來講是認知錯誤的。第二個、亦復迷彼實華生處。然後再來問這個花從哪裡來？這個花往哪裡去？本來就沒有花的嘛！哪還問從哪裡來、往哪裡去呢？