無染

〈 我是誰 ? 〉 我是這個身體嗎？ 我是腦內的聲音嗎？我是心情感受嗎？我的心又在那裡呢? ... 到底什麼才是真實的我？ 我們注意這段佛的答話，在這裡佛陀已經正面回答這個問題了。

【世尊，若此覺心本性清淨，因何染污，使諸眾生迷悶不入。】
由這段對話，顯然地我們可發現到，佛陀說「清淨覺性」那才是「真我」，這個身體、外貌、心中念頭、起伏不定的脾氣和情緒感受 ... ，這些都是短暫的、虛幻的。然而人人皆有本具的清淨覺性，這念覺性不生不滅，才是「真我」，舉例來說，在毫無光線、伸手不見五指的暗室中，當我們靜下心來的時候，整個人完全放鬆開始感受身體內的能量，自然而然、完全不需思考就可以感知手腳，這就是「清淨覺性」的具體表現之一。還有「直覺」也是「清淨覺性」具體表現之一，完全不經頭腦思考、更不是想像、也無關情緒、只有「更平靜、更放鬆、更開放地 覺知我在覺知」。所以，修行不在為人生增加什麼，而在於放下多餘的塵勞與愛著，才能使本具的清淨覺性免於染污。

解深密經－心意識相品第三
  阿陀那識甚深細 一切種子如瀑流
  我於凡愚不開演 恐彼分別執為我

一切種子(心識) = 腦海裡積集的「記憶印痕」= 習氣 & 個性脾氣 = 阿陀那識， 亦名阿賴耶識 = 業
分別意識(意識) = 個人憎愛好惡

腦海裡積集的「種子/記憶印痕」，數量多到像瀑布流水一樣，持續不斷且洶湧澎湃的流注於腦海，更遮蔽了「清淨覺性」，還不時與外境糾纏形成「腦內聲音」及「潛在情緒壓力」！只不過在未修定時，自己不察覺罷了。例如：小孩子常常是怕黑的。因為小孩子很容易將做夢、故事、電視裡面的內容，當成「真實」會發生的事情，因為黑暗降低了對環境資訊的感知，從而無法掌控時，小孩子會更容易感到害怕。佛說，對於一般沒有智慧的人一概不講，就像小孩怕黑一樣！給他們講了以後，他們又把「記憶印痕」，當成有個我又緊緊抓住了！所以佛在般若經上講，我四十九年沒有說法一個字啊，你們不要認為我傳了法，沒有啊！說東說西不過是「黃葉止兒啼」，小孩哭了沒有辦法，拿一片黃樹葉，說這個多好看啊！這個是黃金啊，你不哭，金子給你；你再哭，不給你。結果給你的，只是一片黃葉，所謂「黃葉止兒啼」。

善男子，一切眾生從無始來，妄想執有我人眾生，及與壽命，認四顛倒為實我體，由此便生憎愛二境，於虛妄體，重執虛妄，二妄相依，生妄業道，有妄業故，妄見流轉，厭流轉者，妄見涅槃，由此不能入清淨覺，非覺違拒諸能入者，有諸能入，非覺入故，是故動念及與息念，皆歸迷悶。
… …
善男子，其心乃至證於如來，畢竟了知清淨涅槃，皆是我相。

【一切眾生從無始來，妄想執有我人眾生，及與壽命，認四顛倒為實我體…】佛說，這個世界並沒有究竟的我，不管多用心呵護自己的身體，這肉體用個幾十年終究會損壞，我們自己也會隨即消逝於地球，所以此生是無常的、空的、無我的，這是佛把這個世界的現象告訴我們，可是一切眾生看不通，顛倒，顛倒就是搞錯了。(四顛倒－我相、人相、眾生相和壽者相；我們的 生理形象、特定意識形態，加上環繞周遭的社會現象，就形成四相。意識形態是一種解釋世界的方式，它是一層面紗，它是人人都能用的藉口，意識形態讓人們掩蓋真實境況…)

【憎愛二境，於虛妄體，重執虛妄…】“人生不如意，十之八九” 那是因為，個人憎愛好惡對生活周圍環境能夠掌控的範疇，實在是寥寥無幾，了不起就是決定這餐吃飯或麵、穿裙或褲…而已。大多數生活現況是無法掌控且不符合自己期待的模型，因為這些人事物現況是實相、真相，也就是俗語:「一樣米養百樣人」，然而心靈模型的建立來自於狹隘的成長經歷、社會價值的取向、社會環境與結構…。當外在的生活情境與自己的內在模型衝突時，就會不自覺的產生「体內混亂能量」，接踵而來的是「腦內聲音」及「潛在情緒壓力」，再嚴重一些就是積集成「記憶印痕」，但並非所有的生活情境都會積集成「記憶印痕」，比如路人甲、路樹、廣場鴿子…。只有那些會激發「体內混亂能量」的人事物情境，而我們又牢牢抵抗執著，無法放鬆身心讓混亂能量通過、自然消散，此時這些情境才會演變成記憶印痕。那麼要如何面對種種令人意外的生活情境呢？我們可以嘗試時時刻刻保持觀察「体內能量變化」，僅只於觀察而已，不再試圖控制和決定發生在自己生命裡的大小事，不斷放鬆身心，讓混亂能量穿透、自然消散，借此維持清明來應對發生的事，覺知我在覺知 外在發生的事、內在混亂能量、身體感受、腦內聲音…，讓每件事物在它面前魚貫通過，例如：老闆講重話罵人時，如果希望他的話不要再繼續重下去，不是激動急著為自己辯白，而是放鬆身心，讓內在混亂能量穿透消散，當我們這麼平靜應對時，老闆想把情緒拉高也拉不高了。
這段經文所傳遞訊息就是，「不再堅持周圍環境和人事物都要按照自己想要的方式呈現，並盡量不讓個人喜好為我做任何決定，而是讓生活的現實狀況決定我該往哪裡走，並且採取適當的、建設性的行為去回應」。

【是故動念及與息念，皆歸迷悶】靈性的生活是讓所有發生的事都可以穿透通過我們，不去抵抗或執著已經發生的事件，產生能量混亂、情緒壓力、失去清明遮蔽覺知，接著演變成記憶印痕，然後耗費大量精力與心理陰影博鬥，這是完全無意義的，整個心路歷程大概就是這樣。因此，我們不能恢複本來清淨覺性，是什麼作障礙呢？其實就是 "我們 無法保持觀照、無法放鬆、無法穿透情境隨之起舞" 。假如你認為真有個可以入道的方法，或者覺得有個空的境界，那就不對了，那就不是本來清淨，那就已經在造作了，只要有一個境界存在就不是清淨覺性。清淨不是你修出來的，是人人本自具足的，若有修有證就不是了。是故動念及與息念，皆歸迷悶。注意！ 凡夫的動念是錯，修道人想把妄念(腦內聲音)息滅剔除求個清淨也是錯。

許多學佛的人，很多只講學理，流於口頭禪，身體一點都沒有轉變；有一點認識本心，但又不能念念不迷，有覺知地跳脫框架，獨立思考，這個身體的轉化不去做功夫，所以精氣神不能凝合為一，如秋天的蓬草，到處不紮根，那麼即使一點外境風霜，也會無法保持觀照、無法放鬆、隨情境起舞遮蔽覺知，無法得到佛法的益處。

 

完整原文

於是淨諸業障菩薩在大眾中，即從座起，頂禮佛足，右繞三匝，長跪叉手，而白佛言：

大悲世尊，為我等輩演說如是不思議事，一切如來因地行相，令諸大眾得未曾有，睹見調御，歷恒沙劫勤苦境界，一切功用，猶如一念，我等菩薩深自慶慰。

世尊，若此覺心本性清淨，因何染污，使諸眾生迷悶不入，唯願如來廣為我等，開悟法性，令此大眾及末世眾生，作將來眼。作是語已，五體投地，如是三請，終而復始。

爾時，世尊告淨諸業障菩薩言：善哉善哉，善男子，汝等乃能為諸大眾及末世眾生，諮問如來如是方便，汝今諦聽，當為汝說。

時淨諸業障菩薩奉教歡喜，及諸大眾默然而聽。

善男子，一切眾生從無始來，妄想執有我人眾生，及與壽命，認四顛倒為實我體，由此便生憎愛二境，於虛妄體，重執虛妄，二妄相依，生妄業道，有妄業故，妄見流轉，厭流轉者，妄見涅槃，由此不能入清淨覺，非覺違拒諸能入者，有諸能入，非覺入故，是故動念及與息念，皆歸迷悶。

何以故，由有無始本起無明，為己主宰，一切眾生生無慧目，身心等性，皆是無明，譬如有人不自斷命，是故當知，有愛我者，我與隨順，非隨順者，便生憎怨，為憎愛心養無明故，相續求道皆不成就。

善男子，云何我相，謂諸眾生心所證者，善男子，譬如有人，百骸調適，忽忘我身，四肢弦緩，攝養乖方，微加鍼艾，即知有我，是故證取方現我體。

善男子，其心乃至證於如來，畢竟了知清淨涅槃，皆是我相。

善男子，云何人相，謂諸眾生心悟證者。

善男子，悟有我者，不復認我，所悟非我，悟亦如是，悟已超過一切證者，悉為人相。

善男子，其心乃至圓悟涅槃，俱是我者，心存少悟，備殫證理，皆名人相。

善男子，云何眾生相，謂諸眾生心自證悟所不及者。

善男子，譬如有人作如是言，我是眾生，則知彼人說眾生者，非我非彼，云何非我，我是眾生，則非是我，云何非彼，我是眾生，非彼我故。

善男子，但諸眾生了證了悟，皆為我人，而我人相所不及者，存有所了，名眾生相。

善男子，云何壽命相，謂諸眾生心照清淨覺所了者，一切業智所不自見，猶加命根。

善男子，若心照見一切覺者，皆為塵垢，覺所覺者，不離塵故，如湯銷冰，無別有冰，知冰銷者，存我覺我，亦復如是。

善男子，末世眾生不了四相，雖經多劫勤苦修道，但名有為，終不能成一切聖果，是故名為正法末世。

何以故，認一切我為涅槃故，有證有悟名成就故，譬如有人認賊為子，其家財寶終不成就。

何以故，有我愛者亦愛涅槃，伏我愛根為涅槃相，有憎我者亦憎生死，不知愛者真生死故，別憎生死名不解脫， 云何當知法不解脫。

善男子，彼末世眾生習菩提者，以己微證為自清淨，猶未能盡我相根本。

若復有人讚嘆彼法，即生歡喜，便欲濟度，若復誹謗彼所得者，便生瞋恨，則知我相堅固執持，潛伏藏識遊戲諸根，曾不間斷。

善男子，彼修道者不除我相，是故不能入清淨覺。

善男子，若知我空，無毀我者，有我說法，我未斷故，眾生壽命，亦復如是。

善男子，末世眾生說病為法，是故名為可憐愍者，雖勤精進，增益諸病，是故不能入清淨覺。

善男子，末世眾生不了四相，以如來解及所行處，為自修行，終不成就。

或有眾生未得謂得，未證謂證，見勝進者心生嫉妒，由彼眾生未斷我愛，是故不能入清淨覺。

善男子，末世眾生希望成道，無令求悟，唯益多聞，增長我見，但當精勤降伏煩惱，起大勇猛，未得令得，未斷令斷，貪瞋愛慢，諂曲嫉妒，對境不生，彼我恩愛，一切寂滅，佛說是入漸次成就，求善知識，不墮邪見，若於所求別生憎愛，則不能入清淨覺海。

爾時世尊欲重宣此義，而說偈言：
  淨業汝當知，一切諸眾生。
  皆由執我愛，無始妄流轉。
  未除四種相，不得成菩提。
  愛憎生於心，諂曲存諸念。
  是故多迷悶，不能入覺城。
  若能歸悟剎，先去貪瞋癡。
  法愛不存心，漸次可成就。
  我身本不有，憎愛何由生。
  此人求善友，終不墮邪見。
  所求別生心，究竟非成就。