心智的本質是什麼？
所謂的「心智」是駐守在自性裡的神奇力量。它引發了所有念頭的生起。離開念頭之外，沒有一個叫做心智的東西。因此，念頭就是心智的本質。離開念頭之外，也沒有一個叫做世間的獨立實體。在深度的睡眠中，既沒有念頭，也沒有世間。在清醒和做夢的狀態中，既有念頭，也有世間。正如蜘蛛吐絲(蛛網)以後，再把吐出來的絲收回體內一樣，心智也會把它投射出來的世間消融在自身裡面。當心智離開了自性，世間便顯現了。因此，當世間顯現(為真實)的時候，自性便隱而不現；當自性顯現(照耀)的時候，世間便隱而不現。精進不懈地參究心智的本質，心智就會離開自性，而(以殘留印象的形式)終結。我們指稱的自性就是梵我(Atman)。心智只能依附著一個粗糙的實體存在；它不能單獨存在。我們稱為精微體或靈魂(jiva)的，其實就是心智。
如何讓心智安靜下來？
一旦生起「我念」，種種妄想執著就會接踵而來，把「我」誤認為是身體、感官、心智、情緒等等。既然生起誤認的「我」，就會看不見真正的「我」。去看是誰在生起無常的念頭，就會發現所有念頭都是繼「我念」而起。抓住「我念」，它們就消退了。然後回溯到「我念」源頭，剩下的唯一真正答案是「連心都沒有了的那個直接體驗」。「我是誰？」的參問。「我是誰？」這個念頭會摧毀所有其他的念頭。「我是誰？」就像一根撥火的木棍，最後也會被火燒毀。然後，自性的證悟就發生了。
用什麼方法持續不斷地參問「我是誰」？
其他念頭生起的時候，你不應該追逐它們，你應該要參問：「這些念頭生起的對象是誰？」無論生起多少念頭都不重要。念頭一生起，就應該精進地參問：「這個念頭生起的對象是誰?」這時浮現出來的答案就是：「是我」。緊接著，再追問「我是誰？」心智就會返回它的源頭，那個生起的念頭就會止息下來。用這種方式反覆練習，心智就會發展出留守在源頭的技巧。當精微的心智透過大腦和感官追逐外境的時候，粗糙的名(names)和相(forms)就會顯現；當它安住在真心(heart)裡的時候，名-相就會消失。不讓心智追逐外境，讓它留守在真心(Heart)裡，就是所謂的「內攝」(antarmukha)。讓心智離開了真心(Heart)，就是我們所知的「外攝」(bahirmukha)。因此，當心智安住在真心(Heart)裡，做為所有念頭起源的「我見」就會離開，自始至終都存在的自性就會照耀。無論做任何事都應該抱著「無我」的心態。在這種方式下的所作所為，都會以濕婆(神)的本質顯現。
去參究「我是誰」真正的意義，是去尋找「自我或我念」的源頭，我們不可以再去思維別的念頭，例如「我不是這個身體」…之類的。去尋找「我念」的源頭就正是排除其他念頭的手段，我們不應容許去衍生思惟其它念頭，一定要將注意力集中於去尋找「我念」的源頭這件事上，每當生起一個念頭就自問：「這念頭是誰起的？」，如果答案是「我在動念」，就接著自問參究：「這個【我】是誰，它的源頭又是什麼？」
沒有其他讓心智安靜的方法嗎？
除了自我參問以外，沒有其他適當的方法。其他方法追求的都是心智的控制。表面上受到控制的心智還會再度復出。呼吸控制法也是一樣，心智會變得安靜下來；但這種安靜只能維持在呼吸被控制的情況下，一旦呼吸恢復常態，心智會再度活動，在殘留印象的驅使下四處遊蕩。心智和呼吸來自同一個源頭。究實而言，念頭就是心智的本質。「我見」是心智的第一個念頭；這個我見就是我執。我執的起源之處就是呼吸的起源之處。因此，當心智安靜下來的時候，呼吸就得到了控制；呼吸受到控制的時候，心智就會變得安靜。但在深度的睡眠中，心智雖然安靜下來，呼吸並沒有因此停止。這是因為神的意志在作用，為了讓身體存活下來，以免他人產生這個身體已經死亡的印象。在清醒和三摩地的狀態中，呼吸會在心智變得安靜的同時得到控制。呼吸是心智的粗糙形式。人活著的時候，心智會把氣息維繫在身體裡；肉體死亡的時候，心智就會把身體裡的氣息帶走。因此，修習呼吸控制只是降伏(manonigraha)心智的助行而已；呼吸控制無法摧毀(manonasa)心智(末那識)。神相觀想、持咒、飲食的限制等，也像修習呼吸控制一樣，只是讓心智安靜下來的助行罷了。神相觀想和持咒可以讓心智變得單點專注。心智始終遊蕩成性。正如大象會心無旁鶩地用鼻子攀緣眼前的鐵鏈一樣，心智也會單獨地被一個名號或形相盤踞。當心智以無數的念頭向外擴張的時候，每一個念頭都會變得軟弱無力；但當這些念頭被消融的時候，心智就會因為單點專注而變得強而有力。這樣的心智修習自我參問就會輕而易舉。所有修行的戒律中，凡是與適量地攝取悅性食物(sattvic food)有關的方法效果最佳。遵循這一條戒律會讓心智的悅性品質(譯註：真理、善與清淨)增加，進而有助於自我參問的修習。
