無染

佛告須菩提：於意云何？如來昔在然燈佛所，於法有所得不？不也，世尊！如來在然燈佛所，於法實無所得。

須菩提！於意云何？菩薩莊嚴佛土不？不也。世尊！何以故？莊嚴佛土者，即非莊嚴，是名莊嚴。

是故，須菩提！諸菩薩摩訶薩，應如是生清淨心，不應住色生心，不應住聲、香、味、觸、法生心，應無所住，而生其心。

世界上一切知識的範圍，宗教哲學的境界，都是依一般人自己的「頭腦概念」所塑造成的。你那個天堂、你那個佛土、或是你的聖城神國，會隨個人心境的造作而不同，沒有一個固定的樣子，是絕對的「唯心所現，唯識所變」。

所以《金剛經》常用這種否定的論辯方法，「莊嚴佛土者」所謂莊嚴佛土，只是一句形容的話；「即非莊嚴」實際上不是我們想像的那種莊嚴。基於「頭腦概念」所想像的莊嚴，有這麼一個境界相，就已經是不莊嚴了；絕對的清凈、絕對的空靈、絕對不是你想像的，「是名莊嚴」。所以經文中叫做 “不可思議、不可思量” (捨棄頭腦、不依賴思維，認知了自己的思維有侷限性)。

絕對的空靈；不依賴頭腦概念、也不執取感官接觸外境所生之感受或情緒；接觸到任何事物之後，心中不受影響，沒有執念，依然保持著坦蕩、容許、察覺、明白。這就是《金剛經》所說的「應無所住，而生其心」，並不是說失去記憶或更不是無知無覺，而是心中沒有預設概念，更沒有任何多餘的思慮情緒，妨礙了應對或行動的純粹性。要做到這種程度是很難的，一旦到達這個境界，便能將日常情況處理更好，能夠更直接面對真實存在的實際情況，而非事件激起的情緒能量。實際上，你餘生可能都不會再有認何問題；這是因為事件並非問題，你只是當作發生的事件來處理，而非個人的問題。這就是《金剛經》所講的【彼岸的智慧】，遠比一般人還要更清晰、更活潑、無罣無礙、自由自在。