無染

觀自在菩薩，行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空，度一切苦厄。

「五蘊」是指「色、受、想、行、識」這五蘊。

「蘊」有蓄積深藏未露、煙蘊繚繞之意。上面是個草字頭表覆蓋、隱藏。下面有糾纏不清的煩惱「絞絲」和表物質利益之「器皿」，將智慧之「日」包在其中。因為心的糾結（思惟迷障與情緒習性反應）和對物質利益的慾求，遮蔽了覺照慧日(前念與後念之間有個深邃的注意力)，從而黯然無光，故「五蘊」也稱「五陰」。

《楞伽經》── 計著文字者，不見我真實；心如工伎兒，意如和伎者；五識為伴侶，妄想觀伎眾。
在上面這首偈頌，短短30個字裡，直接否定了「語言文字、心、意、五識、以及 腦中自我對話」，否定了我們所熟悉的一切，那麼【我是誰？】

「色蘊」──  有形體的，都稱為色。人類的肉體，以及世間的有形物質，如金錢、汽車、房屋...等等。堅固妄想。

「受蘊」──「領納」的意思； 感官對外境所生的感覺與情緒反應，例如『觸景傷情 自憐自艾』。虛明妄想。

「想蘊」── 對外境在心中產生的「想像」作用；例如『札人憂天 沉浸過去 憧憬未來』。融通妄想。

「行蘊」──「遷流造作」的意思；由意念產生思慮決斷，乃至動身發語造作種種的行為，例如『汲汲營營 做賊心虛 趨炎附勢』。幽隱妄想。

「識蘊」── 對外境「識別」的作用；例如『宗教戰爭 當局者迷，旁觀者清』。顛倒妄想。

從佛陀的眼光中看世人，「五蘊」本虛幻，皆因執取或忽視使得「五蘊」遮蔽了本有的覺照力，所以一般人的心常處在散亂而不受節制的狀態中，很難發揮自身的潛能、力量。換句話說，世人大都是在 “自己捏造幻象” 中過日子，只不過有些人捏造大幻象，有些人捏造小幻象而已。

「幻象（maya）」── 我們總是帶著「有色眼鏡」看世界，只是從小到大都習慣了，所以並不知道自身上戴著有色眼鏡，可是世界也並不會因此改變。

「照見五蘊皆空」是指「變得更有意識的臨在、把注意力導向當下，不再掉到思慮過度之下，超越腦中念頭，然後只是持續地洞察即可，不執不取，生滅自然」。被念頭綁架產生情緒習性反應，反而令我們無法專注當下。因此在禪修的訓練中，所用的方法都是讓自己中斷現在的思考，也就是所謂的「快速脫鉤」的技巧，重點在於，腦海中的注意力要如何重新分配。「快速脫鉤」的技巧，就是在注意力開頭的時候就打斷這個思考歷程，重新導向自己的注意力。在日常生活中，這個技巧比想像要來得困難許多，通常需要經過大量的重複練習。

「度一切苦厄」有不少人誠心祈求神佛庇佑或向耶穌祈禱，有求賜財，有求賜福，有求賜子女，有求賜姻緣，甚至有求延壽者。但他們能否求到？神佛又是如何幫我們？是否從此人生就能一帆風順，沒有任何挑戰？  正如 五祖弘忍禪師 所言：「思量即不中用，見性之人，言下須見，若如此者，輪刀上陣，亦得見之」。其實 祂們 所賜給的珍貴禮物 —— 是一份「寂靜和平、清明臨在、深邃靈感」，用來 超越頭腦雜念，超越因外界的刺激引發一連串情緒反應，超越侷限的看法觀念評價，重新設定一種「接納」的心理狀態，以一種 清明的覺照力(思考停止技巧)，幫助我們更深入地看清楚生命的真相，來面對現實度過難關。

禪修不是逃避現實，它反而是扣緊現實，幫助你更深入地看清楚生命的真相，突破「五蘊」的迷障，達到一種深刻平靜而喜悅的放鬆境界。藉著這種平靜開展內觀的智慧，洞悉身心與外境的糾結。如此，你才有可能將創造性的智能帶入生活去改變命運。