無染

「以無所得故，菩提薩埵，依般若波羅蜜多故，心無掛礙，無掛礙故，無有恐怖，遠離顛倒夢想，究竟涅槃。三世諸佛依般若波羅蜜多故，得阿耨多羅三藐三菩提。」

生活之中充滿各種訊息，這些資訊，都必須先經過大腦處理後，才能被我們所用。但是，在面對各種訊息的轟炸之下，我們是如何使用自己的注意力？  無時無刻拿起手機查看訊息？  整個晚上滑著社群媒體？  盯著電視新聞或追最新流行劇？  還是大腦總是會有止不住的瞎想，即使任務已經完成，大腦還是很難結案，無法靜下心來？

其實，我們無意間揮霍著自己的注意力卻很少自覺。也因此，當我們忽略了許多資訊處理歷程時，也就開了一個後門，變成了大腦的漏洞。大腦時常忽視周遭資訊，往往以刻板印象來評定訊息，時常會選擇犧牲「正確性」來換取「速度」，並因此影響我們的行為。很多時候，我們甚至察覺不到自己過著一種無限輪迴鬼打牆的生活，而且這樣的生活還壟罩了負能量，然後每個人都習以為常，於是把你的精氣神都消耗殆盡了！

記得，隨時觀察自己的「注意力」飄去哪裡了，觀察自己每天帶著意識做事的時間有多少？大腦放空後多久才會察覺？

長遠來看，你現在把「注意力」放在當下這一刻，每分每秒都帶著意識在創造你的下一個境遇，體驗你的下一個機緣旅程，在這種狀況下自然而然就會有「超越 頭腦框架 之智慧」，也就是『般若－實相智慧』，這是一種高級的知覺洞悉能力，來選擇正確的道路，『般若』如燈，能照亮一切 ，脫離集體社會的劇本，跳出個人家庭的劇本，擺脫掉束縛自己的思維侷限，活出真實自己，遠離顛倒夢想，到達解脫的彼岸「波羅蜜多」。

舍利子，是諸法空相，不生不滅；不垢不淨；不增不減。

是故空中無色，無受、想、行、識；無眼、耳、鼻、舌、身、意；無色、聲、香、味、觸、法；無眼界，乃至無意識界。無無明，亦無無明盡；乃至無老死，亦無老死盡。無苦集滅道，無智亦無得。

一個人的心智模式決定了他認識事物的方法和習慣、對人的刻板印象、面對這個世界的心態⋯等。它是由家庭、教育、閱歷、人際、宗教、種族文化、成長地域 ...等等，隨著時間逐漸積累形成的，是人身體裡【看不見的】實際操控者。

換言之，【心智框架】就是認知的極限 ── 我們總以為自己非常客觀，殊不知，因為我們無法察覺自身的「心智框架」，打從一開始就排除了特定的細節或選項，扭曲了「六根感官」所感知的世界。面對這個世界，每個人都有自己的一套感知世界和解讀世界的模式，它會塑造你看問題的角度、做事情的方式，會引導你對世界的變化做出反應，而世界又會針對你的反應予以回饋，對你施加影響。

我們的各種感覺或知覺經驗，其實完全是大腦的產物。很多人以為，當我們看到、聽到、聞到、嚐到或摸到東西時，就是真實的在「接觸」外在世界的真實事物。然而，這並非事實。我們真正「接觸」到的，只是大腦對這個世界的「表徵」。我們的感官在接收到外在世界的能量和資訊後，會產生電生理變化。這些電生理訊息接著傳入大腦，大腦對這些電生理訊號做出詮釋之後，重新創造出一個類似外在世界的「虛擬世界」。我們的感知經驗，就是這個虛擬世界。其實我們活在大腦創造的虛擬世界中！

舍利子！色不異空，空不異色；色即是空，空即是色，受想行識亦復如是。

在平凡的日常，人都理智，但是當抉擇降臨，當事到臨頭，幾乎所有人都會自動拋棄常識，選擇去相信自己的 “感覺”、相信 “權威”、相信沒用的情緒和感情(比如 夢幻的、自我膨脹、不甘心、好大喜功、要面子、不忍心 ...等)，去相信他們深入骨髓的理所當然，忽視他們不願意見到的問題。其實，這代表著我們原來認定的東西可能都是假的，是自己覺得出來的、是大腦編了個故事哄自己而已(所以 佛說：色受想行識 皆是空)。外境透過六個感官進入，而大腦做了偏差的詮釋後，往往很難對自我認知歷程去覺察，自我覺察程度低。於是兜兜轉轉，都是自己成全了自己的人生處境。

例如：有些女生喜歡男生一直哄、說好聽的，這樣的女生通常姻緣不順，容易被 “渣男” 欺騙。因為好的、跟你講道理的男生，你不喜歡，所以不是渣男找上你，是你找上渣男。

「若於群召，已獲同中，銷磨六門，合開成就，見聞通鄰，互用清淨。十方世界，及與身心，如吠琉璃，內外明徹，名識陰盡。」

在跌跌撞撞的走過十年之後，重新回頭溫故「五陰」，此時此刻 對「若於群召，已獲同中」這一句話也有更深地了解及體悟。

「若於群召」於生活，於人世變化，種種牽扯糾纏，對錯得失恩怨難以算計。若一心想要事事求順意，反而深陷於計較的泥沼，不能自拔。

觀自在菩薩，行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空，度一切苦厄。

「五蘊」是指「色、受、想、行、識」這五蘊。

「蘊」有蓄積深藏未露、煙蘊繚繞之意。上面是個草字頭表覆蓋、隱藏。下面有糾纏不清的煩惱「絞絲」和表物質利益之「器皿」，將智慧之「日」包在其中。因為心的糾結（思惟迷障與情緒習性反應）和對物質利益的慾求，遮蔽了覺照慧日(前念與後念之間有個深邃的注意力)，從而黯然無光，故「五蘊」也稱「五陰」。

《楞伽經》── 計著文字者，不見我真實；心如工伎兒，意如和伎者；五識為伴侶，妄想觀伎眾。
在上面這首偈頌，短短30個字裡，直接否定了「語言文字、心、意、五識、以及 腦中自我對話」，否定了我們所熟悉的一切，那麼【我是誰？】

《 玄 機 直 講 》里開篇

煉丹火候說

　　夫功夫下手，不可執於有為，有為都是後天，今之道門，多流此弊，故世間罕全真；亦不可著於無為，無為便落頑空，今之釋門，多中此弊，故天下少佛子。此道之不行。由於道之不明也。初功在寂滅情緣，掃除雜念，除雜念是第一著築基煉己之功也。人心既除，則天心來復；人欲既淨，則天理常存。每日先靜一時，待身心都安定了，氣息都和平了，始將雙目微閉，垂簾觀照心下腎上一寸三分之間，不即不離，勿忘勿助，萬念俱泯。一靈獨存。謂之正念。斯時也，於此念中，活活潑潑，於彼氣中，悠悠揚揚，呼之至上，上不沖心，吸之至下，下不沖腎，一闔一辟，一來一往，行之一七、二七，自然漸漸兩腎火蒸，丹田氣暖，息不用調而自調，氣不用煉而自煉。氣息既和，自然於上中下不出不入，無來無去，是為胎息，是為神息，是為真橐龠、真鼎爐，是為歸根覆命，是為玄牝之門、天地之根。氣到此時，如花方蕊，如胎方胞，自然真氣薰蒸營衛，由尾閭，穿夾脊，升上泥丸。下鵲橋，過重樓，至繹宮，而落於中丹田，是為河車初動，但氣至而神朱全，非真動也，不可理他。我只微微凝照，守於中宮，自有無窮生機，所謂養鄞鄂者此也。行之一月、二月，我神益靜。靜久則氣益生，此為神生氣、氣生神之功也。或百日，或百餘日，精神益長，真氣漸充，溫溫火候，血水有餘，自然坎離交媾，乾坤會合，神融氣暢，一霎時間，真氣混合。自有一陣回風上衝百脈，是為河車真動。中間若有一點靈光覺在丹田，是為水底玄珠，土內黃芽。爾時一陽來復，恍如紅日初升，照於滄海之內。如霧如煙。若隱若見，則鉛火生焉。方其乾坤坎離末交，虛無寂滅，神凝於中。功無間斷，打成一團，是為五行配侖。至若水火相交，二候採取，河車逆轉，四候得藥。神居於內，丹光不離，謂之大周天，謂之行九轉大還也。此時一點至陽之精，凝結於中，隱藏於欲淨情寂之時。而有像有形。到此地位，息住於胎，內外溫養，頃刻無差，又謂之十月功夫也。

　　夫靜功在一刻，一刻之中。亦有煉精化氣、煉氣化神、煉神還虛之功夫在內，不獨十月然也。即一時一日、一月一年皆然。坐下閉目存神，使心靜息調。即是煉精化氣之功也；迴光返照，疑神丹穴，使真息往來。內中靜極而動。動極而靜。無限天機，即是煉氣化神之功也；如此真氣朝元，陰陽反覆，交媾一番，自然風恬浪靜。我於此時將正念止於丹田，即是封固火候。年月日時，久久行此三部功夫，不但入圜十月也。故曰運之一刻有一刻之周天。運之一時一日、一月一年即有一時一日、一月一年之周天也。然一刻中，上半刻為溫。為進火。為望，為上弦，為朝屯，為春夏；下半刻為涼，為退符，為晦，為下弦，為暮蒙，為秋冬。一時則有上四刻、下四刻之分，即一日一月一年，皆同。此之謂攢簇陰陽五行，一刻之功夫奪一年之氣候也。到此乃是真空真靜，或一二年至十年百年，打破虛空，與太虛同體，此為煉神還虛之功也。前功十月既滿，須時時照顧嬰兒。十步百步，千里萬里 ，以漸而出，倘或放縱不禁，必致迷而不返。仙經曰： " 神入氣成胎，氣歸神結丹 " ，所謂一點落黃庭是也。但人雜念少者得丹早，雜念多者得丹遲。此法簡易，奈人不肯勇猛耳。若能恆久行特，必然透金貫石，入水蹈火，通天達地。再行積功累行，服煉神丹大藥，必然形神俱妙，白晝飛昇，全家撥宅，此又在功德之淺深何如耳。設或不服神丹，只顧陽神沖舉，回視舊骸，一堆塵土，夫亦白日羽翰。萬劫長存，可與宇宙同春者矣。

返還證驗說

意識形態 vs 內觀

如果你陷在一種意識形態當中，你自己都不會意識到那是一個意識形態，而是想當然的結果，這也解釋了，兩個人看待同一事件會有完全不同的解讀。同樣的事件、但是不同的人，對事件本身的看法完全不同。如果一個人在一種意識形態當中，通常不知道自己陷在這種意識形態當中，當他們認為自己不在一種意識形態當中時，他們就在其中( 不識廬山真面目，只緣身在此山中 )，只有你明白自己在一種意識形態中，你才能夠擺脫這種意識形態，當你對自己的意識形態有了察覺與認知，才能夠看明白它 —— 內觀

【 美國思想領袖 】《谷歌群島》作者 麥克爾‧萊克騰瓦德博士

奧修成道之後 (轉載 奧修傳)

04-09 奧修成道之後，以及為什麼他成為一個師父

　　如果人們在35歲之前成道，那麼他們就比其他人活得更長，因為身體更加年輕，更加強壯，它還沒有開始衰退；它還有成長的潛力。他們吸收了那個震憾，但那個震憾已經動搖了一切。

　　在我成道之前，我從來沒有生過病；我非常健康。人們羨慕我的健康。但在成道之後，突然之間，我發現身體變得非常虛弱，要做任何事情都是不可能的。即使是去散步－－在那之前我是跑步，早上4英哩，晚上4英哩，跑步，漫步，游泳。我做各種各樣的活動……。

　　但在成道之後，突然之間，非常奇怪，我的身體徹底虛弱下來。那幾乎是令人難以置信的——我無法相信它，我父親妹妹一家人也無法相信，我曾經住在那裡。他們更加吃驚，因為他們對成道一無所知。我猜測有一些聯繫，但他們不知道發生了什麼：我的胸毛全變白了，就在一夜之間！而我才21歲！

湖面無波，映月自圓。
波心歇，則全波是水。識心歇，則全識是禪。
波相空故，浪湧滔天亦不礙于水；識心歇故，八苦交煎亦不妨於禪。
法本無言，隨機設教，如水本無波，隨風起波，故以教比波也。

須菩提！於意云何？如來得阿耨多羅三藐三菩提耶？如來有所說法耶？
須菩提言：如我解佛所說義，無有定法名阿耨多羅三藐三菩提，亦無有定法如來可說。
何以故？如來所說法，皆不可取、不可說，非法、非非法，所以者何？一切賢聖皆以無為法而有差別！

須菩提白佛言：「世尊！頗有眾生，得聞如是言說章句，生實信不？」佛告須菩提：「莫作是說。如來滅後，後五百歲，有持戒修福者，於此章句，能生信心，以此為實。當知是人，不於一佛二佛、三四五佛而種善根，已於無量千萬佛所，種諸善根。聞是章句，乃至一念生淨信者。須菩提！如來悉知悉見，是諸眾生，得如是無量福德。何以故？是諸眾生，無復我相、人相、眾生相、壽者相。無法相，亦無非法相。何以故？是諸眾生，若心取相，則為著我、人、眾生、壽者。若取法相，即著我、人、眾生、壽者。何以故？若取非法相，即著我、人、眾生、壽者。是故不應取法，不應取非法。以是義故，如來常說，汝等比丘，知我說法，如筏喻者，法尚應捨，何況非法！」

彼岸的智慧 ── 並不是期待紛紛攘攘的麻煩事主動消失，也不見得要離群索居與世隔絕，來達到內心的清靜無慾。藉由放鬆並願意放開身體、情緒與停止那些對於行動而言多餘的頭腦思慮。當內在銷融的功夫日漸純熟之後，於是這些塵世熙攘似乎就不太容易觸動你。換句話說，心只能在「不去尋伺或閃躲什麼」，其中是沒有任何欲求的、完全安祥的、也沒有任何噪音，這樣心才能變得高度敏感，才能對眼前的事物有深刻的洞察了解。因此，真悟道的人，越放鬆、越敞開、越不易受到心理陰影干擾、越能持續洞見整體實相(並非片面之見)，作出最適當的決策，智慧開發越是無窮盡的，這就叫做無師智。但這樣的解脫寂靜是無法培養出來的，因為培養出來的安靜是死寂的。所以即便是偉大的肉身菩薩 ── 六祖惠能 開悟後起修，也要潛入獵人隊中 埋隱十五年 將心沉澱 之後，內在的覺知始顯現於外，靈性四射。

「知我說法，如筏喻者，法尚應捨，何況非法！」佛說一切法，為治一切心，若無一切心，何用一切法。佛法將種種自我察覺技巧運用在生活中，都是為了要療癒我們的心理陰影，透過覺察與自我認識來超越心智幻相(例如 “語言/文字/名相” 並不是那真實的東西，譬如「狗」這個字並不是真實的狗。必須真的去接觸這個東西而不是透過名相，才會知道它是怎麼一回事，而且名相辨識的過程就已經在延誤覺察了，所以我們往往無法直接看到互動關係中的真相，因為 陷在意念中的心 只有 “抽象片面之見 而非 眼前整體真相” )。所以種種佛法都是過渡性的覺察轉化技巧，習氣毛病修正後、渡了過去，當然就要捨棄（法），到最後終歸是無所得，只是讓心在無慾無求的情況下具備深刻的洞察力而已「一種平懷，泯然自盡」。

佛告須菩提：於意云何？如來昔在然燈佛所，於法有所得不？不也，世尊！如來在然燈佛所，於法實無所得。

須菩提！於意云何？菩薩莊嚴佛土不？不也。世尊！何以故？莊嚴佛土者，即非莊嚴，是名莊嚴。

是故，須菩提！諸菩薩摩訶薩，應如是生清淨心，不應住色生心，不應住聲、香、味、觸、法生心，應無所住，而生其心。

世界上一切知識的範圍，宗教哲學的境界，都是依一般人自己的「頭腦概念」所塑造成的。你那個天堂、你那個佛土、或是你的聖城神國，會隨個人心境的造作而不同，沒有一個固定的樣子，是絕對的「唯心所現，唯識所變」。